Pokaż uproszczony rekord

dc.contributor.authorSlováček, Petr
dc.date.accessioned2025-11-24T11:42:36Z
dc.date.available2025-11-24T11:42:36Z
dc.date.issued2025-11-24
dc.identifier.urihttp://hdl.handle.net/11089/56754
dc.description.abstractIn Today Through the Lens of the Ancient Debate on the Value of Mētis, the author examines contemporary challenges to freedom of speech in art, science, and politics through the ancient Greek concept of mētis—practical wisdom enabling success in life. He argues that mētis, rooted in the common sense of non-experts, faces suppression by those in power, termed the “anointed,” amid growing censorship and moralistic polarization. Drawing on Greek drama, particularly tragedies like Antigone and Prometheus Bound, the author highlights the role of mētis in exploring human complexity and fostering moral reflection, supported by insights from neuroscience and philosophy. The text contrasts mētis with hybris—excessive pride—illustrating how drama avoids simplistic judgments, promoting epistemic humility. The author connects these ideas to modern issues, suggesting that the erosion of liberal values and the marginalization of practical knowledge threaten individual agency. He concludes that mētis, alongside the moderation of sōphrosynē, offers a counterbalance to authoritarian tendencies. This interdisciplinary study underscores drama’s enduring relevance as a tool for understanding ethical dilemmas and resisting the overreach of power, urging a renewed appreciation for experiential wisdom in today’s world.en
dc.description.abstractW artykule pt. Today Through the Lens of the Ancient Debate on the Value of Mētis (Współczesność w świetle starożytnej debaty nad wartością mētis) autor analizuje współczesne wyzwania związane z wolnością słowa w sztuce, nauce i polityce poprzez pryzmat starożytnej greckiej koncepcji mētis – praktycznej mądrości umożliwiającej osiągnięcie sukcesu w życiu. Twierdzi on, że mētis, zakorzeniona w zdrowym rozsądku osób niebędących ekspertami, spotyka się z represjami ze strony osób sprawujących władzę, których nazywa się „namaszczonymi”, w obliczu rosnącej cenzury i moralistycznej polaryzacji. Opierając się na dramacie greckim, a zwłaszcza tragediach takich jak „Antygona” i „Prometeusz w okowach”, autor podkreśla rolę mētis w badaniu złożoności ludzkiej natury i pobudzaniu refleksji moralnej, wspierając swoje tezy spostrzeżeniami z zakresu neuronauki i filozofii. Artykuł kontrastuje mētis z hybris, rozumianym jako nadmierna duma, ilustrując, w jaki sposób dramat unika uproszczonych osądów, promując w zamian epistemiczną pokorę. Autor aplikuje te idee do współczesnych problemów, sugerując, że erozja wartości liberalnych i marginalizacja wiedzy praktycznej zagrażają indywidualnej sprawczości. Dochodzi wreszcie do wniosku, że mētis, wraz z umiarkowaniem, czyli tzw. sōphrosynē, stanowią przeciwwagę dla tendencji autorytarnych. To interdyscyplinarne studium podkreśla ponad czasowość dramatu jako narzędzie służące zrozumieniu dylematów etycznych i przeciwstawianiu się nadmiernej władzy, wzywając do ponownego docenienia mądrości opartej na doświadczeniu, także we współczesnym świecie.pl
dc.language.isoen
dc.publisherWydawnictwo Uniwersytetu Łódzkiegopl
dc.relation.ispartofseriesHybris;2en
dc.rights.urihttps://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0
dc.subjectmētisen
dc.subjecthybrisen
dc.subjectdramaen
dc.subjectcensorshipen
dc.subjectanointeden
dc.subjectmoralityen
dc.subjectarten
dc.subjectfreedomen
dc.subjectmētispl
dc.subjecthybrispl
dc.subjectdramatpl
dc.subjectcenzurapl
dc.subjectnamaszczenipl
dc.subjectmoralnośćpl
dc.subjectsztukapl
dc.subjectwolnośćpl
dc.titleToday Through the Lens of the Ancient Debate on the Value of Mētisen
dc.title.alternativeWspółczesność w świetle starożytnej debaty nad wartością mētispl
dc.typeArticle
dc.page.number7-23
dc.contributor.authorAffiliationSilesian University in Opavaen
dc.identifier.eissn1689-4286
dc.referencesAeschylus. (1975). Prometheus Bound. Trans. J. Scully, C. J. Herrington. Oxford: Oxford University Press.en
dc.referencesAristotle. (2008). Poetika. Praha: Rezek.en
dc.referencesBaron-Cohen, S. (2012). Zero Degrees of Empathy. A New Theory of Human Cruelty and Kindness. London: Penguin Books.en
dc.referencesBienvenu, R. (1970). The Ninth of the Thermidor. Oxford: Oxford University Press.en
dc.referencesBoyd, B. (2008). Art and Evolution: Spiegelman’s The Narrative Corpse. Philosophy and Literature, 32(1), 31–57. DOI: https://doi.org/10.1353/phl.0.0008en
dc.referencesBoyd, B. (2009). On the Origin of Stories. Cambridge: Harvard University Press. DOI: https://doi.org/10.4159/9780674053595en
dc.referencesCampitelli, G., Gobet, F. R. (2010). Herbert Simon’s Decision-Making Approach: Investigation of Cognitive Processes in Experts. Review of General Psychology, 14, 354–364. DOI: https://doi.org/10.1037/a0021256en
dc.referencesDalgaard, C., Olsson, O., (2013). Why Are Rich Countries More Politically Cohesive? The Scandinavian Journal of Economics, 115(2), 423-448. DOI: https://doi.org/10.1111/sjoe.12016en
dc.referencesCarabelli, A. M. (2021). Uncertainty as the Legacy of Greek Tragedy: Uncertainty as Tragic Choice. In A. Carabelli (ed.), Keynes on Uncertainty and Tragic Happiness. Complexity and Expectations (97–108). London: Palgrave Macmillan. DOI: https://doi.org/10.1007/978-3-030-75665-9_5en
dc.referencesDamasio, A. (2004). Looking for Spinoza. London: Vintage Books.en
dc.referencesDetienne, M. (2009). Comparative Anthropology of Ancient Greece. Washington: The Center of Hellenic Studies.en
dc.referencesEngelking, E. (2019). Shakespeare as a method. Carl Schmitt’s reading of Othello and Hamlet. History of European Ideas. 45 (7), 1058–1071. DOI: https://doi.org/10.1080/01916599.2019.1637359en
dc.referencesEngelking, E. (2024). Art Narrative as Normative Order. Law and Literature, 1–24. DOI: https://doi.org/10.1080/1535685X.2024.2421689en
dc.referencesEuripides. (2008). Medea. Hippolitus. Electra. Helen. Trans. J. Morewood. Oxford: Oxford University Press.en
dc.referencesFreeman, C. (2002). The Closing of the Western Mind. London: Pimlico.en
dc.referencesGagarin, M. (1977). Socrates’ „Hybris” and Alkibiades’ Failure. Phoenix, 31(1), 22–37. DOI: https://doi.org/10.2307/1087153en
dc.referencesGlover, J. (2001). A Moral History of the Twentieth Century. New Haven: Yale University Press.en
dc.referencesGould, J. (1996). Tragedy and the Collective Experience. In M. S. Silk (ed.), Tragedy and the Tragic: Greek Theatre and Beyond (217–243). Oxford: Clarendon Press. DOI: https://doi.org/10.1093/oso/9780198149514.003.0016en
dc.referencesGreene, J. (2013). Moral Tribes. London: Atlantic Books.en
dc.referencesGreene, J. D., Sommerville, R. B., Nystrom, L., Darley, J. M., & Cohen, J. D. (2001). An fMRI Investigation of Emotional Engagement in Moral Judgment. Science, 293, 2105–2108. DOI: 10.1126/science.1062872.en
dc.referencesHaidt, J. (2012). Righteous Mind. London: Penguin Books.en
dc.referencesHampe, M. (2015). Philosophy and Evolution. In: Breyer, T., Epistemological Dimensions of Evolutionary Psychology (1–18). New York: Springer. DOI: https://doi.org/10.1007/978-1-4939-1387-9_1en
dc.referencesHobbs, J. (1990). Literature and Cognition. Center of the Study of Language and Information, 33–40.en
dc.referencesHussey, E. (2008). Hérakleitos o poznání a smyslu. In: Pokorný M. (ed.), Hérakleitos z Efesu. Zkušenost a řeč (10 –39). Praha: Rezek.en
dc.referencesKeidel, J. L., et al. (2013). How Shakespeare tempest the brain: Neuroimaging insights. Cortex, 49, 913 –919. DOI: https://doi.org/10.1016/j.cortex.2012.03.011en
dc.referencesKirstead, J. (2017). Democracy’s Humility: A Reading of Sophocles’ Antigone. Polis. The Journal of Ancient Greek Political Thought, 34, 288–305. DOI: https://doi.org/10.1163/20512996-12340128en
dc.referencesLöwith, K. (1993). Nature, History, and Existentialism. Evanston: Northwestern University Press.en
dc.referencesMatharu, K. S., Howell, J. M., Fitzgerald, F. T. (2011). Drama and Empathy in Medical Education. Literature Compass, 8, 443–454. DOI: https://doi.org/10.1111/j.1741-4113.2011.00778.xen
dc.referencesMeineck, P. (2011). The Neuroscience of Tragic Mask. Arion: A Journal of Humanities and the Classics, 19(1), 115–119. DOI: https://doi.org/10.1353/arn.2011.0024en
dc.referencesMeineck, P. (2018). Theatrocracy. Greek Drama, Cognition, and the Imperative for Theatre. London: Routledge. DOI: https://doi.org/10.4324/9781315466576en
dc.referencesMontanari, F. (2015). The Brill Dictionary of Ancient Greek. Leiden: Brill.en
dc.referencesPinker, S. (2007). Toward a Consilient Study of Literature. Philosophy and Literature, 31(1), 162–178. DOI: https://doi.org/110.1353/phl.2007.0016en
dc.referencesPinker, S. (2011). The Better Angels of Our Nature. A History of Violence and Humanity. London: Penguin Books.en
dc.referencesPlaton. (2000). Prótagoras. Praha: Oikúmené.en
dc.referencesPolanyi, M. (2009). The Tacit Dimension. Chicago: The University of Chicago Press.en
dc.referencesRaine, A. (2013). The Anatomy of Violence. London: Penguin Books.en
dc.referencesRamachandran, V. S., et al. (2007). The human mirror neuron system: A link between action observation and social skills. Social Cognitive and Affective Neuroscience, 2, 62–66. DOI: https://doi.org/10.1093/scan/nsl022en
dc.referencesRoser, M. (n.d.). Our World in Data. Retrieved from https://ourworldindata.org/en
dc.referencesScott, J. C. (2010). The Art of Not Being Governed. An Anarchist History of Upland Southeast Asia. New Haven: Yale University Press.en
dc.referencesScott, J. C., (2020). Seeing Like a State. How Certain Schemes to Improve the Human Condition Have Failed. New Haven: Yale University Press. DOI: https://doi.org/10.12987/9780300252989en
dc.referencesShermer, M. (2015). The Moral Arc. New York: Henry Holt and co.en
dc.referencesSchmitt, C. (2007). Pojem politična. Praha: Oikúmené.en
dc.referencesSideris, L. H. (2017). Consecrating Science. Wonder, Knowledge, and the Natural World. Oakland: University of California Press. DOI: https://doi.org/10.1525/9780520967908en
dc.referencesSigmund, K. (2017). Games of Life. New York: Dover Publications.en
dc.referencesSophocles. (1962) Antigone. Trans. F. Storr. Cambridge: Harvard University Press.en
dc.referencesSowell, T. (1996). The Vision of the Anointed. Self-Congratulation as a Basis for Social Policy. New York: Basic Books.en
dc.referencesSowell, T. (2006). A Conflict of Visions. Ideological Origins of Political Struggles. New York: Basic Books.en
dc.referencesŠajda, P. (2018). Schmittova teória nepriateľa ako výzva pre Kierkegaardovu teóriu nepreferenční lásky. Filozofia, 73(10), 804–817.en
dc.referencesŠajda, P. (2019). Obmedzenie nepriateľstva jako výchova k ľudzkosti: Carl Schmitt a Ernst Jünger. Filozofia, 74, 852–865.en
dc.referencesTooby, J., Cosmides, L. (2001). Does Beauty Build Adapted Minds? Toward an Evolutionary Theory of Aesthetics, Fiction, and the Arts. SubStance, 30, 27–56. DOI: https://doi.org/10.1353/sub.2001.0017en
dc.referencesvan Beek, L. (2010). Etymological Dictionary of Greek. Leiden: Brill.en
dc.referencesVernant, J.-P., Vidal-Naquet, P. (1990). Myth and Tragedy in Ancient Greece. New York: Zone Books.en
dc.referencesVernant, J.-P., Detienne, M. (1990). Cunning Intelligence in Greek Culture and Society. Chicago: The University of Chigaco Press.en
dc.contributor.authorEmailpetr.slovacek@fvp.slu.cz
dc.identifier.doi10.18778/1689-4286.65.01
dc.relation.volume65


Pliki tej pozycji

Thumbnail

Pozycja umieszczona jest w następujących kolekcjach

Pokaż uproszczony rekord

https://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0
Poza zaznaczonymi wyjątkami, licencja tej pozycji opisana jest jako https://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0