Les paradoxes humains et leur résolution dans De Transitu Hellenismi ad Christianismum de Guillaume Budé

Abstract

Dans le présent article, l’auteur situe le De Transitu Hellenismi ad Christianismum de Guillaume Budé par rapport au phénomène du paradoxe si caractéristique dans la culture de la Renaissance. Les paradoxes se divisent en deux catégories : on distingue le paradoxe rhétorique qui est un jeu intellectuel et le paradoxe existentiel qui signale les antinomies de la condition humaine. Budé ne pratique pas le paradoxe qui n’est qu’un exercice amusant de l’esprit, il s’intéresse plutôt aux paradoxes présents dans la réalité : dans le De Transitu il s’occupe de la condition du christianisme dans la France de son époque : de la divergence entre la connaissance de la doctrine et la pratique de celle-ci dans la vie. Il explique que cet état des choses résulte de la vie dans le monde dont les valeurs s’opposent aux valeurs chrétiennes et dont l’influence affaiblit la foi. L’idée principale deDe Transitu est la conviction qu’unhomme, être raisonnable, un chrétien du XVIe siècle, est capable de résoudre ce paradoxe par l’effort de l’esprit : la lecture et la méditation sur l’Écriture.

The aim of the present paper is to place Guillaume Budé’s De Transitu Hellenismi adChristianismum in relation to a paradox, a typical phenomenon in Renaissance culture. There are two different types of paradox: a rhetorical one, which is just an amusing intellectual play, and an existential one, which points at the contradictions of human condition. Budé is interested in the latter. In his work he deals with a paradoxical situation of the Christianity in 16th century France: a divergence between the knowledge of the Christian doctrine and its presence in the everyday life. This state is due to the influence exercised on the human soul by“the world” which weakens the faith. Budé points out that everyone can understand this by oneself on condition that one reflects on this problem in one’s mind. The mental activity lets a man resolve his nature’s paradoxes.